Vzpoura v Íránu

:

Text o feministickém povstání a začátku konce jednoho režimu

Categories:

Dne 12. září 2022 smrtelně zranila policejní hlídka v Teheránu 22letou ženu; údajně na sobě neměla hidžáb v souladu s íránskou státní politikou. V reakci na to vyšli do ulic lidé po celém Íránu, kde se postavili policii a otevřeli prostor neomezené svobody. Mnohým obyvatelům Íránu se zdá, že to, čeho jsou svědky, je opravdový revoluční proces.

Ve spolupráci s antikapitalistickou a antiautoritářskou skupinou Collective 98, která se zaměřuje na boje v Íránu, se podařilo probrat situaci s íránskými a kurdskými feministkami. Collective 98 odvozuje svůj název od „Aban“ 98, povstání, které se rozšířilo po celém Íránu v listopadu 2019 (což je rok 1398 podle íránského kalendáře). V následujícím textu se zabývají historickým významem této vlny povstání a silami, které ji uvedly do pohybu.

Žena, jejíž smrt toto hnutí podnítila, je díky zpravodajství a hashtagům na sociálních sítích známá především jako Mahsa Amini. Ve skutečnosti je její kurdské jméno Jina; pod tímto jménem ji zná její rodina, přátelé i celý íránský Kurdistán. Kurdové v Íránu – jakožto etnická menšina – si často volí perské „druhé jméno“, aby zakryli svou kurdskou identitu. V kurdštině Jina znamená život, což je politický pojem, který se objevuje v hesle, jež kurdské ženy od roku 2013 zpopularizovaly v kurdských částech Turecka a Rojavy a které se stalo ústředním refrénem tohoto cyklu bojů: „Žena, život, svoboda“.

Od vzpoury v Íránu po protiválečné protesty v Rusku, od obrany Exarchie po studentské protesty proti netransparentní politice ve Spojených státech je odpor proti patriarchátu zásadní pro konfrontaci s kapitalismem a státem. Vítězství v Íránu by podnítilo řadu podobných bojů i jinde na světě.

Jina means life: Jina Mahsa Amini.


Začátek konce“ je výraz použitý v prohlášení, které 25. září 2022 vydali „Učitelé, kteří hledají spravedlnost“ k současnému cyklu bojů v Íránu, týden po vraždě Jiny Amini. Tato věta vystihuje očekávání tohoto historického okamžiku. Naznačuje, že lidé v ulicích, zejména ženy a etnické menšiny, vidí, že se blíží konec 44 let trvající islámské diktatury. Vstoupili do vysloveně revoluční fáze, v níž neexistuje jiné řešení než revoluce.

Povstání z prosince 2017 až ledna 2018 představovalo přelomový okamžik v dějinách Islámské republiky, kdy se miliony lidí po celé zemi ve více než 100 městech vzbouřily proti vládnoucí oligarchii a řekly „dost“ životu, v němž vládne bída, nejistota, diktatura, islamistická autokracie a autoritářské represe. Bylo to poprvé, kdy společnost, zejména levicoví studenti v Teheránu, vyjádřila nesouhlas systému jako celku: „Reformátoři, zastánci tvrdé linie, hra skončila!“

V posledních pěti letech byla celá země v plamenech. Dalo by se říci, že hoří z obou stran: mezi chronickými celonárodními nepokoji a organizovanými boji, do nichž se zapojují učitelé, studenti, zdravotní sestry, důchodci, dělníci a další vrstvy společnosti.1 Učitelé, abychom uvedli jeden příklad, zmobilizovali za posledních šest měsíců šest masových demonstrací a stávek, přičemž každá z nich se konala ve více než 100 městech. Vůdci a známí aktivisté tohoto hnutí byli zatčeni a nyní jsou ve vězení, ale učitelské hnutí pokračuje v mobilizaci.

Tyto dvě úrovně boje – spontánní masové povstání a organizovanější formy odporu – jsou vzájemně propojeny. Každý cyklus boje je intenzivnější a „bojovnější“ než ten předchozí a časové prodlevy mezi jednotlivými cykly se stále zkracují.

Nicméně Jinina smrt rozpoutala něco kvalitativně odlišného, co je třeba považovat za zlom v historickém období, které začalo povstáním v prosinci 2017 až lednu 2018.

Předchozí cyklus povstání byl vyvolán vysloveně ekonomickými intrikami (například trojnásobné zvýšení cen pohonných hmot v listopadu 20192) a namířen proti rozsáhlé bídě, kterou strukturálně vyvolal autoritářský neoliberalismus v posledních 30 letech. Hospodářská krize a extrémně tvrdá třídní diferenciace v Íránu není pouhým důsledkem amerických sankcí – jak nás chtějí pseudoantiimperialisté přesvědčit – ani pouhým důsledkem strukturálních úprav, které po íránsko-irácké válce v 90. letech 20. století zavedl Mezinárodní měnový fond. Ačkoli se jedná o velmi důležité faktory, nevidíme sociální problémy pouze v abstraktních a „vnějších“ termínech, ale spíše jako výsledek hlubšího a dlouhodobějšího historického procesu, v němž vládnoucí oligarchie vyvlastnila mnoho obyvatel, učinila práci nejistou, komodifikovala různé oblasti sociální reprodukce a brutálně potlačila syndikáty, odbory a jakékoli jiné organizované formy politické aktivity.3

Neměli bychom podceňovat katastrofální a destruktivní dopady sankcí USA a EU na každodenní život lidí, ani nechceme bagatelizovat význam předchozích dějin „semikolonialismu“ v Íránu. Nemůžeme zapomenout na účast britské Labouristické strany na převratu v roce 1953, který zosnovala CIA s cílem svrhnout demokraticky zvoleného premiéra Mohammada Mossadegha, jenž se zasazoval o znárodnění ropného průmyslu v Íránu. Právě takové imperialistické zásahy vytvořily společenské podmínky pro vzestup islamistů, jako byl Chomejní, kteří se zmocnili pokrokové revoluce v roce 1979 a nastolili autokratickou diktaturu.4 Naše pozice je spíše politickou negací, která pracuje s logikou ani/ani a kritizuje Islámskou republiku a zároveň USA a jejich spojence. Tato dvojí negace má zásadní význam pro formování skutečné mezinárodní solidarity a pro věc internacionalismu jako takovou.5

Nyní, navzdory všem cyklům bojů a formám politického organizování v posledních pěti letech, je toto kolo jiné, protože nepokoje zažehlo zabití Jiny Amini, ženy kurdské národnosti, kvůli povinnému hidžábu – strukturálnímu pilíři patriarchální nadvlády v Islámské republice od revoluce v roce 1979. Etnický a genderový rozměr této státní vraždy změnil politickou dynamiku v Íránu a dal podnět k bezprecedentnímu vývoji.

Zaprvé, skutečnost, že protesty začaly v Kurdistánu – v Saqqezu, kde se Jina narodila a kde byla pohřbena –, hrála zásadní roli v tom, co se dělo poté. Kurdistán má v historii politických hnutí a sociálních bojů proti Islámské republice zvláštní postavení. Když po revoluci v roce 1979 řekla většina Peršanů v Íránu v referendu „ano“ vytvoření islámské republiky, Kurdistán řekl rozhodné „ne“. Chomejní vyhlásil Kurdistánu válku – přesněji řečeno „džahád“. Následoval ozbrojený boj mezi kurdským lidem (a kurdskými levicově orientovanými stranami) a Revolučními gardami (tj. islamistickými silami, které se chopily moci a unesly revoluci). Na stranu Kurdistánu se tehdy přidalo i mnoho nekurdských levičáků, protože Kurdistán považovali za „poslední baštu“, kterou je třeba bránit – sociální geografii, v níž zůstává možnost uskutečnit pokrokové a levicové ideály revoluce. I když byl Kurdistán po téměř deseti letech ozbrojeného boje a mnoha dalších formách politické organizace poražen, přesto nikdy nesklonil hlavu před Islámskou republikou.

Proto jedno z hesel, které se objevilo po zavraždění Jiny, znělo „Kurdistán, Kurdistán, hřbitov fašistů“. Bezprostředně po Jinině vraždě to byly kurdské ženy, které začaly provolávat „Jin, Jian, Azadî“ (Žena, život, svoboda), slavné heslo, které původně skandovaly kurdské ženy v Turecku a nedávno v Rojavě (severní a severovýchodní části Sýrie). V Íránu se toto heslo nyní rozšířilo mimo Kurdistán po celé zemi do té míry, že současné hnutí, které je skutečnou feministickou revolucí, je známé pod tímto názvem „Jin, Jian, Azadî“.6

Demonstrators chanting “Kurdistan, Kurdistan, the graveyard of fascists.”

Mezi třemi výrazy sloganu má druhý z nich, Jian [Život], některé pozoruhodné rysy. Zatímco Jin [žena] odkazuje na osvobození pohlaví a Azadî na autonomii a samosprávu, Jian připomíná především jméno symbolické mučednice hnutí, Jiny Amini (protože v kurdštině Jina znamená také život). Na Jinin hrob její rodina napsala následující větu: „Drahá Jino, nejsi mrtvá, tvé jméno se stalo kodexem.“ Stala se univerzálním symbolem všech předchozích mučedníků, který označuje všechny ostatní Jiny, jejichž životy Islámská republika přímo i nepřímo ničí kvůli jejich pohlaví, třídě, sexualitě nebo ničení životního prostředí.

Toto hnutí má existenciální složku, která se projevuje i na Twitteru (s #Mahsa_Amini nebo #Jina_Amini) mezi íránskými uživateli, kteří vyprávějí, jak byly jejich životy a životy jejich přátel a rodin v uplynulých 44 letech promarněny – byli mučeni, vězněni mimosoudními způsoby i v exeplárních procesech, jejich životy byly promarněny mimo vězení v každodenním životě bez jakékoli možnosti realizace. Životy, které nežily, jak to vyjádřil německý filozof Theodor Adorno [Das Leben lebt nicht]7. Přesto je toto melancholické vzpomínání na minulost orientováno na budoucnost, s touhou konečně skoncovat se zombie islámskou republikou, která vysává naše životní energie a životní procesy. Je tu budoucnost, kterou je třeba získat zpět, budoucnost, v níž nikdo nebude zabíjen kvůli svému pohlaví nebo vlasům, v níž nikdo nebude mučen a nikdo nebude trpět chudobou – beztřídní společnost, v níž vládne skutečná, a ne jen formální svoboda (i když ne všichni sdílejí tento poslední cíl).

Co totiž znamená třídní boj, ne-li znovuzískání života v jeho celistvosti tím, že jej osvobodíme od způsobů, jimiž byl kolonizován kapitalistickou akumulací a všemi ostatními formami nadvlády, které ji udržují a zajišťují?

Strach postavit se zrůdnému autoritářskému režimu, který nevykazuje žádné zásady, se změnil ve svůj opak: vztek, sílu a solidaritu. Od revoluce v roce 1979 nebyly utlačované třídy nikdy tak jednotné. Videa ukazující sesterství žen, které se sjednotily proti misogynním represivním složkám, přivodila mnohým husí kůži.8 Solidarita navázaná mezi takzvaným „centrem“ a „periferií“ napříč celou zemí i mezi tradičně znepřátelenými etnickými menšinami (mezi Kurdy a Turky v provincii Západní Ázarbájdžán) nemá obdoby. Odvaha a odhodlání mladých lidí stavět barikády a bojovat holýma rukama nebo dlažebními kostkami proti policii jsou ohromující a obdivuhodné.

Satarkhan Street in western Tehran, around 12:15 am on the first of Mehr (one of the months in Iranian calendar), September 23, 2022.

Ženy jako společenská třída nejvíc utlačovaná, ovládaná a vykořisťovaná stojí v čele přeměny strachu v hněv, podřízenosti v kolektivní subjektivitu, smrti v život. Protestující ženy si odvážně sundávají šátky, mávají jimi ve vzduchu a pálí je na hořících barikádách postavených coby překážky policejnímu násilí.9 Není nic silnějšího než pálení šátků v Íránu: je to jako pálení hákového kříže za Hitlerova režimu ve 30. letech 20. století. Na rozdíl od zpráv západních korporátních médií se protesty v Íránu netýkají pouze „mravnostní policie“ – představují odmítnutí strukturálních sociálních, politických a právních vztahů, které systematicky reprodukují kapitalistický patriarchát v kombinaci s islamistickými kodexy.

Hidžáb jako společenský vztah označuje soubor konstitutivních prvků islámské republiky. Zaprvé, při symbolickém pohledu představuje povinný hidžáb režim patriarchátu jako celek. Povinná praxe zahalování těla ženám denně připomíná, že mají ve společnosti podřadné postavení, že jsou druhým pohlavím, že jejich těla strukturálně vlastní rodina, jejich bratři, otcové, mužští partneři a samozřejmě šéfové a stát. Zadruhé, hidžáb také reprezentuje náboženskou, autokratickou autoritu, která je schopna – nebo alespoň byla schopna – vnutit tělům ovládaných vrstev, zejména žen, islámský způsob oblékání. Ne hidžábu znamená radikální zpochybnění autority a legitimity islámské republiky jako celku. Zatřetí, a to z mezinárodního hlediska, hidžáb jako „islámskou ctnost“ chápou vládnoucí třídy také jako nejdůležitějšího představitele „antiimperialismu“. Stejně jako Adolf Hitler systematicky používal hákový kříž, aby ideologicky vyjádřil „prosperitu“ a „blahobyt“ společnosti ovládané nacionálním socialismem, Islámská republika vnutila ženám hidžáb, aby vyvolala dojem, že íránská společnost je tvořena realizací islámských ctností a ideálů, a proto zásadně odporuje západnímu impériu a jeho morálním hodnotám a společenským normám. Hidžáb tak údajně představuje ideologickou a praktickou alternativu k impériu.

Bezprostředně po revoluci, 8. března 1979, pochodovaly v ulicích Teheránu desetitisíce žen proti zavedení povinného hidžábu a skandovaly „Buď šátek, nebo zranění hlavy“ a „Nedělaly jsme revoluci, abychom se vrátily zpět“ – odkazovaly tak na reakční aspekt povinného hidžábu, jehož cílem je „otočit“ kolo dějin. Islamistická média a Chomejní tehdy označili feministky a další ženy v ulicích za stoupenkyně imperialismu, které se hlásí k „západní kultuře“. Je tragické, že hlasy žen nikdo nevyslyšel a jejich varování nebral v potaz, dokonce ani levičáci, kteří – což je katastrofální – přisuzovali ontologickou prioritu boji proti imperialismu a všechny ostatní formy nadvlády relativizovali a bagatelizovali jako „druhotné“. Když dnes ženy na ulicích pálí šátky a celá společnost důrazně odmítá povinný hidžáb, otřásá to celou patriarchální a autokratickou autoritou v základech, spolu s pseudoantiimperialistickou legitimitou Islámské republiky. To jsou pilíře třídní vlády v Íránu a celé obyvatelstvo je odmítá. Islámská republika je v myslích obyvatel již mrtvá, nyní ji lidé musí zabít ve skutečnosti.

Aby bylo jasno: pálení šátků není pravicové gesto orientované na fašistickou islamofobii. Nikdo nezpochybňuje ničí náboženství. Je to spíše gesto hlásající emancipaci od povinného hidžábu, který ovládá ženská těla. Hidžáb nemá nic společného s „ženskou kulturou“ na Blízkém východě, jak naznačují někteří postkoloniální myslitelé. V kontextu islámské republiky je hidžáb metodou třídní nadvlády, nedílnou součástí kapitalistického patriarchátu, a musí být nekompromisně kritizován.

Kapitalismus jako historicky specifický společenský vztah má schopnost využívat „nekapitalistické“ společenské vztahy ve službách vlastní akumulace a reprodukce. Náboženství, stejně jako patriarchát, není věcí minulosti, není anachronickým pozůstatkem, který leží pod povrchem moderní společnosti bez sociální efektivity. V kapitalistické společnosti, jako je Írán, je třídní nadvláda jako celek zprostředkována a překódována prostřednictvím islámských kódů. Povinný hidžáb byl klíčovým prvkem patriarchátu Islámské republiky, který marginalizoval ženy a systematicky kontroloval jejich těla. To také vedlo k rozdělení uvnitř dělnické třídy v širokém slova smyslu prostřednictvím genderové hierarchie a mezilidské nadvlády.

Pseudoantiimperialisté, kteří se domnívají, že lidé na ulici jsou pouhými loutkami Izraele, Saúdské Arábie a Spojených států, nejenže zbavují lidi typicky orientalistickým způsobem jejich dějinnosti a subjektivity tím, že předpokládají „abstraktní podstatu“ společnosti, jako je Írán – oni také reprodukují reakční diskurz a praxi samotné Islámské republiky. Pochopení této skutečnosti je zásadní pro mezinárodní solidaritu se ženami v Íránu a obecněji s utlačovanými třídami. Je zarážející, že i věřící muslimky, které nosí islámské šaty, jako je čádor, důrazně odmítly povinný hidžáb a podpořily toto hnutí v ulicích a na sociálních sítích.

S ženami v čele bojů, které odvážně bojují proti represivnímu státnímu aparátu, se Islámská republika nikdy nejevila tak slabá. Otázka nezní „co je třeba udělat“, ale jak to dokončit?

Kurdistán inicioval protesty a představil feministická a antiautoritářská hesla. To podnítilo studenty – sociální sektor, který je vždy v čele politických událostí – na univerzitách, zejména v Teheránu, aby organizovali protesty a rozšířili povstání prostřednictvím svých shromáždění a stávek vsedě. Stejně jako covid-19 se povstání během dvou dnů po smrti Jiny rozšířilo po celé zemi; utlačované třídy dosud zuby nehty bojovaly proti represivním složkám režimu ve více než 80 městech po celé zemi.

Protože jsme vstoupili do vysloveně revoluční fáze, pouliční konflikty mezi protestujícími na jedné straně a policií a Basídž (miliční organizace Sboru islámských revolučních gard) na straně druhé se staly méně „jednostrannými“ než dříve. Lidé si uvědomili, že společenskou spoluprací, solidaritou a praxí mohou i oni vyčerpat represivní složky a nakonec je umlčet. Zejména mladí lidé se učí různým metodám sebeobrany, například výrobě „bodců“, které propíchnou pneumatiku policejní motorky a zabrání jí ve volném pohybu při provádění útoků. Nezávislí lékaři zveřejňují na internetu čísla svých mobilních telefonů, aby pomohli těm, kteří jsou při protestech zraněni, protože cesta do nemocnice je často nebezpečná. Ozývají se také výzvy k vytvoření „sousedské organizace“, místní struktury, která by spojovala ty, kdo žijí ve stejné oblasti.

Vzhledem k tomu, že ideologický aparát vlády se stal pro většinu společnosti nefunkčním, je hlavním prostředkem, jehož prostřednictvím se Islámská republika nadále reprodukuje, represivní aparát, který jen během tohoto povstání zabil již 80 lidí a zatkl tisíce demonstrantů.10 Nezapomínejme, že k tomu došlo během výpadku internetu, což je brutální metoda, kterou Islámská republika v minulosti opakovaně použila, zejména během listopadového povstání v roce 2019 – Abaan-e-Khoonin [Krvavý listopad] –, kdy „úřady na čtyři po sobě jdoucí dny zcela vypnuly internet a proměnily zemi ve velkou černou skříňku a beztrestně vraždily lidi“.11 Jina Amini také představuje a připomíná stovky mučedníků, kteří byli tehdy zavražděni.12 Ti, kdo podporují Islámskou republiku s odůvodněním, že je antiimperialistickou silou v globální geopolitice, pohodlně přehlížejí, že vraždí vlastní lidi na ulicích, nezákonně je vězní a mučí, aby z nich vynutila falešná přiznání.

Nyní, po deseti dnech, závisí vyhlídky tohoto cyklu spontánního masového povstání na organizovanějších formách odporu, zejména na stávce dělníků, učitelů a studentů. V Íránu, na rozdíl od nejvyspělejších kapitalistických společností, nejsou odbory a syndikáty integrovány do kapitalistického systému. Odbory nesměřují pouze k realizaci svých partikulárních požadavků, čímž brání vzniku radikálnějšího hnutí. Spíše usilují o zásadní transformace, které vládnoucí třídy považují za existenční hrozbu. To je důvod, proč jsou stovky členů odborů a syndikátů (učitelé, studenti, dělníci, aktivisté z řad důchodců) v současné době ve vězení, někteří z nich jsou mučeni.

V posledních čtyřech dnech se objevilo mnoho výzev ke „generální stávce“ od pokrokových studentů a učitelů a také od některých anonymních bojovníků, kteří natočili agitační videa s použitím revolučních písní vytvořených po revoluci v roce 1979. Stávkou pohrozili také pracovníci ropného průmyslu, pokud bude Islámská republika pokračovat v potlačování protestů v ulicích.13 Pokud se tak stane, celá dynamika se změní.

Jisté je, že povstání potřebuje novou energii, událost, která mu umožní pokračovat, protože je velmi obtížné udržet takové povstání na každodenní bázi po dlouhou dobu. Obecněji řečeno, kromě okamžitých naléhavých potřeb současnosti závisí svržení Islámské republiky do značné míry na zásadních organizačních otázkách, které vyžadují nejen „kolektivní intelekt“, ale také čas na jeho praktické uplatnění prostřednictvím pokusů a omylů. Chybějícím článkem je organický vztah mezi spontánním masovým povstáním a dalšími organizovanými formami boje. To znamená, že každá strana tohoto vztahu se stává vnitřně organizovanější, a to prostřednictvím vytváření organizací na místní a celostátní úrovni a koordinovanějších akcí mezi odbory a syndikáty.

A co je nejdůležitější – a pro mezinárodní solidaritu zásadní –, je třeba podporovat radikální proudy v hnutí a kritizovat reakční prvky. Revoluce, o kterou společnost usiluje, není pouze politickou revolucí, v níž by autokratická islámská republika byla nahrazena jinou – řekněme demokratičtější a liberálnější – politickou formou. Je to také revoluce sociální, v níž se proměňují nejen individuální subjektivity lidí, ale také nejdůležitější společenské struktury. Korporátní média na Západě (např. BBC Persian a Iran International) i slavní aktivisté jako Masih Alínežád (kteří spolupracují s nejkonzervativnějšími silami ve Spojených státech, zastánci zákazu potratů a „změny režimu“ prostřednictvím vojenské intervence) se snaží podporovat reakční tendence uvnitř hnutí a redukují celý problém na otázku „lidských práv“. Společenské vztahy, které vznikají ve strukturách kapitalistických společností, nesprávně prezentují jako vztahy pouze právní. Jejich manipulativní propaganda vykresluje reakční alternativu a vkládá do lidové představivosti dávky „loajalismu“: politiku, jejímž cílem je oživit společensko-politický řád svržený revolucí z roku 1979.

Lidé v ulicích nejsou hloupí, tomuto vyprávění příliš nevěří. Je důležité, aby naši internacionalističtí přátelé po celém světě podporovali radikální směry a hesla hnutí a postavili se proti loajalistické diaspoře, která šíří nacionalismus tím, že na demonstrace vynáší vlajku Persie před revolucí z roku 1979.

Problém není jen v tom, jak svrhnout Islámskou republiku, ale jak bránit revoluci a její pokrokové síly po jejím svržení. Čím větší podpory se radikálním silám a progresivním prvkům dostane, tím snazší bude obrana revoluce proti reakčním silám. Islámská republika hraje klíčovou roli v globální akumulaci kapitálu (prostřednictvím dodávek surovin, jako je ropa a plyn) a také v geopolitických mocenských vztazích na Blízkém východě. Je zřejmé, že regionální a globální mocnosti udělají vše, co je v jejich silách, aby ovlivnily revoluční proces a jeho výsledek tak, aby odpovídal jejich vlastním ekonomickým a geopolitickým zájmům. Pouze se silnou mezinárodní solidaritou podporující nejradikálnější tendence v hnutí by se mohla budoucí revoluce udržet proti reakčním silám loajalismu, proti geopolitickým intervencím a proti násilnému začlenění do globálních okruhů akumulace.

Budoucnost je poznamenána nejistotou. Třídní boj zdola a proti všem formám nadvlády však zůstane důležitou materiální silou v průběhu dějin kapitalismu. Tím jsme si jisti.


Appendix: Kurdish Left Feminists on the Feminist Uprising in Iran

A statement written and signed by leftist feminists from Kurdistan on the current feminist insurrection in Iran.

You are hearing our voice from Kurdistan. This is a collective voice of leftists and marginalized feminists from a geography whose history is marked by discrimination, imprisonment, torture, execution, and exile. This has been the case since the early days of the 1979 Revolution. We are Kurdish women and queer people who inherited a history that is not only full of violence but also of struggle and resistance. We have always had to fight on multiple fronts: in one battleground, against the patriarchy of Kurdish and non-Kurdish men, and in the other one, against the regime’s Islamist fundamentalism and the imposition of its gendered hierarchy. Against the chauvinist feminists, we have been fighting very hard to articulate gender oppression in its intersectionality with various forms of domination imposed upon us as ethnic-national minority.

Today, we are all witnessing a feminist revolution in Iran in terms of form and content. The Kurdish slogan of “Jin—Jiyan—Azadî” (“Women—Life—Freedom”) has become the central refrain of this cycle of struggles, giving it a new and fresh life. We express our uncompromising support for the struggles of the people in Iran, especially for the women’s courageous and unstoppable fights on the streets. Since the current uprising is born out of Jina Amini’s killing by state femicide, we would like to name this uprising after Jina: “the movement of Jina” [“the movement for life”]. The name Jina in Kurdish means both life and life-giving, reminding us of Jiyan, the middle term of the slogan now chanted everywhere. For us, Jina is an appropriate name because we believe “Berxwedan jiyan e” [a reference to the Kurdish slogan, “life is resistance”].

This uprising has not only elevated the question of gendered and sexual oppression to a public concern but also shown in practice how gendered, ethnic, and class forms of oppression can be articulated in a radical manner, namely as mutually interrelated. This political articulation has enabled the protestors to form a strong and united front against dictatorship, political Islam, chauvinism, patriarchy, and the domination of capital. Those women and queer people who have brought social struggles from the so-called “private” sphere to the “public” sphere, from the domestic domain to the streets, are genuinely inspiring to us, for they have shown that the liberation from patriarchy, the state, and capital are deeply intertwined.

Let us not forget that we are at a critical conjuncture, a crucial turning point in history. Jina has become our common code, uniting us in these multi-faceted and difficult circumstances. We see ourselves as part of the social movements that seek justice for the killing of all Jinas, especially the feminist and leftist movement that opposes femicide and queer killing, whilst also taking a stand against “exclusive nationalisms” (be it on the side of the left or the right).

“Jin—Jiyan—Azadî” originally appeared in the struggles of Kurdish women in Turkey and recently became one of the main slogans in Rojava; in Iran, it spread in the blink of an eye to every corner of the whole country. What is inspiring about the slogan is that it can overcome the borders historically established by colonial and imperialist forces in the Middle East—just as the Kurdish, a nation without the state, have done in the region, especially Kurdish women. We take this transnational and transborder unity as indicative of the strength of the Kurdish women’s movement, indeed as a bright omen. Just as we see ourselves as an integral part of the women’s protests and queer communities in Iran, so too, we utilize the buildup of women’s and queer people’s historical experiences in other parts of Kurdistan in Iraq, Turkey, and Syria. “Jin—Jiyan—Azadî,” traditionally used in the funeral of Kurdish martyrs, is now chanted in the funeral of our martyr, Jina Amini. This enables us to speak of women’s power, subjectivity, and courage in their fight against the patriarchal forces driven by death and enslavement.

Sparked by the state femicide of Jina, the current uprising quickly turned into a movement against mandatory Hijab in particular and in favor of overthrowing of the regime more generally. The movement has been able to challenge, indeed to deconstruct, the prevailing narratives and images depicting Kurdish women as well as the women of other ethnicities in Iran, in two specific respects. First, the nationalist’s racist misrepresentation of ethnic minority women as simply puppets in the hands of political parties with no agency of their own. Second, the Western orientalist view of Middle East women.

The regime’s repressions and atrocities are not news to anyone. Since its violent establishment in the aftermath of the 1979 Revolution, the Islamic republic’s response to all social conflicts has always been repression—namely, the imprisonment and the killing of protesters. Like many other people in Iran, hundreds of women and feminist activists have been arrested during the past two weeks and are in prison now. Women and queer people, however, have shown that fear can no longer prevent them from participating in the various movements growing in society. They can and already have become the pioneers of overthrowing masculine dictators and oligarchs in the region as a whole.

What is happening now in Iran promises the beginning of a new historical era of fighting against violence, fundamentalism, and deprivation of the right to life. We consider ourselves part of this movement, inviting the leftist and feminist/queer groups throughout the region and the Global South to join us in this war. We are calling for Kurdish, Turkish, Arab, and Baloch feminists to join us in order to redefine the intersectionality of the various forms of domination imposed upon all of us in a progressive manner, namely: beyond the patriarchal formulations of ethnic oppression. We also call for the anti-capitalist and anti-racist feminists in the “West” and other part of the world to support our cause and stand beside us. The ideals of freedom and emancipation cannot be realized without reclaiming the right to our lives; this is what precisely echoes in Jin—Jiyan—Azadî. Our feminist revolution is following this slogan very carefully, thereby demanding a genuinely global solidarity for its realization in practice.


Further Reading

To keep up with developments in Iran, we recommend SarKhatism/ and Blackfishvoice on Telegram (both in Farsi) and the websites of the Slingers Collective and the Kurdistan Human Rights Network (both in English). This translation first appeared here.

  1. For background on the 2019 November uprising, see the Collective 98 statement in Roar Magazine, signed by more than 100 hundred militants, activists, and academics. For an analysis of neoliberalism in Iran, read this

  2. For more information on the 2019 November uprising, see the text Collective 98 wrote on its first anniversary. 

  3. For more on the question of pseudo-anti-imperialism, read this

  4. John Newsinger, The Blood Never Dried: A People’s History of the British Empire (London: Bookmarks Publication, 2006), ‘Iranian Oil’, pp. 174-77. Asef Bayat, Revolution Without Revolutionaries: Making Sense of Arab Spring (Standford, California: Stanford University Press, 2017), pp. 2-7. 

  5. See the open letter from Collective 98 to ACTA, one of the most important leftist platforms in France, which published a catastrophically ideological piece from the standpoint of pseudo-anti-imeprialism on the praise of Ghassem Suleimani, the military general of the Revolutionary Guard—who not only repressed dissidents in Iran but also destabilized Iraq, Syria, and indeed the whole region. 

  6. For more perspective on this slogan, consult the interview RadioZamaneh conducted with the leftist activists inside Iran who called for a general strike. 

  7. Theodor Adorno, Minima Moralia: Reflections on a Damaged Life. 

  8. See the famous photo taken in Tehran, a few minutes after midnight, in which three women, joining hands, wave their scars in the air behind burning barricades. 

  9. See, for example, this viral video in which women burn their scarves and dance around a fire. For some Iranian feminists, this was reminiscent of the witches before the rise of capitalism. 

  10. For statistics detailing the killings and arrests in Kurdistan, consult this report

  11. As discussed in the statement that appeared via ROAR Magazine

  12. 304 to 1500 The real number of victims is not clear. Amnesty International confirms that at least 304 people were killed, while Reuters reports 1500 people. 

  13. For an analysis of the recent strike by oil workers, see Iman Ganji and Jose Rosales, “The Bitter Experience of Workers in Iran—A Letter from Comrades.”